如何品评《论语》中的“不患寡而患不均，不患贫而患不安。”？
怎么评判《论语》中的“不患寡而患不均，不患贫而患不安。”？
第一，只能回到孔子的时代来判断；第二，必须完整把握他的思想来确认。
概括地说，孔子这个话，讲的是周代处理贵族阶层相互关系的政治准则和行为规范；核心思想，是反对“礼崩乐坏”局面，主张“克己复礼”，恢复西周的政治秩序。
那么，就不能按照后世，尤其不能以现代的认识来理解、套用。
孔子上面这句话，语出《论语.季氏》。全篇十四段话，核心是前三段，这句话在第一段。
首先，必须注意孔子这段话的前一句，已经框定了他所指的范围。
子曰：“丘也闻有国有家者”，后面接着说了题目中的话。
所谓“有国有家者”，西周，诸侯称国，大夫称家。
天子，是西周等级最高的贵族，“敷天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”。
诸侯是周天子分封“享国”的亲戚，齐鲁燕晋等皆是，西周开国，一下子分封了七十一国。诸侯，是西周的二等贵族。
诸侯之下，是大夫，大多是诸侯的臣属。《周官》，后来叫《周礼》，里面详细讲述了诸侯国内的官员配置。大夫也有封地，称“采邑”，亦称“家”。这些大夫，是西周第三等级的贵族。
孔子，祖上曾是诸侯宋国的大夫，属于三等贵族。后来家境没落了，举家搬到了鲁国。
总之，本题目的孔子这句话，是针对诸侯和大夫这样的贵族而说的。
其次，必须按照孔子此话的原义去解读。
孔子曰：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。”
这句话里的“寡”、“不均”、“贫”和“不安”，是理解这句话的关键。
据称为三国何晏所著的《论语集解》中，引孔子十世孙孔安国在《论语》此话下注解曰： “国，诸侯也；家，卿大夫也。不患土地人民之寡少，患政治之不均平也。”
这个“政治之不均平”，指的是春秋以来，周王室衰微、诸侯失国。“不均平”，也就是不均衡，是没能“允执厥中”。
所以，《论语.季氏》篇的第三段——“孔子曰：“禄之去公室，五世矣；政逮于大夫，四世矣”云云。
这是说，鲁国诸侯失去对国家政权的控制，有五代了；政权落在大夫手里，有四代了。
宋代大儒朱熹，在自己的《四书章句集注》中，亦对《论语》的这段话做了注解。其曰：“寡谓民少，贫谓财乏，均谓各得其分，安谓上下相安。季氏之欲取颛臾，患寡与贫耳。然是时，季氏据国，而鲁公无民，则不均矣。”
朱熹和孔安国的解读是一致的。这个解读，应该说比较准确地反映了孔子的愿意。
再次，孔子这句话，既反映了春秋以来的局势，也集中反映了他的政治主张。
西周初年，武王封其弟周公旦于鲁，是为周公，亦称鲁侯。周公先后辅佐武王、成王，其子伯禽继为鲁公。
鲁国，堪称西周的姬姓嫡国，十分重要显赫。
但到东周，鲁国迅速衰落。鲁公失权，庆父作乱，到鲁宣公时，申孙、叔孙、季孙“三桓”擅政。
这才有了本题目所说的，“季氏将伐颛臾”这件事。季氏，嫌自己控制的地盘和人口太少，准备把鲁国的附属国颛臾的版图和民众纳入自己的势力范围。
孔子的学生冉有、季路在鲁国为官，就去把这件事告诉了孔子。
于是，孔子说了这句话，大意是，作为享有“国”和“家”的诸侯、大夫，不应该为自己的土地大小和所辖人口多寡而患得患失，而更应该为现在“政治不均平”的局面忧虑；不应该只琢磨自己财富太少，而必须为目前的社会不安定忧愁。
顺带着，孔子还把他这两个在鲁公室做官的学生数落了一顿。
总结几句。
孔子对申孙、叔孙、季孙“三桓”，早有不满。
这三家，在祭祖完毕时演奏天子之歌《雍》，孔子气哼哼地说，你三家的庙堂可也配！（《论语.八佾》）
季孙氏在自己庭院里用天子规格的六十四人奏乐舞蹈。孔子气愤至极，说，如果这样的事情可以容忍，那还有什么事情不能容忍呢！（《论语.八佾》）
那个时候，其实不仅仅鲁国是这样，其他诸侯国里，类似的事情比比皆是。
所以，在孔子这段话之后，他接着讲了一段话。
孔子曰:“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
他说：天下政治清明，制礼作乐、出兵征伐这样的大事，由天子作决定；天下政治黑暗，制礼作乐、出兵讨伐等大事，由诸候作出决定。政令出自诸侯，传国到十代很少有不丧失的；政令出自大夫，传到五代很少有不丧失的；家臣执掌了国家的命运，传到三代很少有不丧失的。天下政治清明，政权就不能在大夫手中；天下政治清明，那普通民众就不会议论纷纷。
显然，当时的局面已经天子管不了诸侯；诸侯也管不了卿大夫——全新的大一统正在酝酿之中。
所以，孔子才痛心疾首感叹：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
翻译过来是——瓢不像瓢的样子，这还是瓢吗！这还是瓢吗！
也所以，他才千方百计主张“克己复礼”，让诸侯大夫等等都克制自己的欲望，以恢复西周的政治秩序和礼制。
或许是孔子这句话的含义异常明确，所以，后世引用的反而不多，只有几个不很著名的人，在给皇帝的上表中借此讲述调正不同行业税负比例的重要性。
很可能还有一个原因，孔子这一整段话中，最后说：“吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
“祸起萧墙”的成语出于此。这个话，对封建王朝来说，不很吉利，大约凡重臣，大多不会以此来批真龙天子的逆鳞。
《孟子.梁惠王章句上》也讲了一段话，可以看作是孔子前面话的延续——
上下交征利，而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。
孟子讲的，也是封建统治者阶层的“萧墙之忧”。
说这么多，最后还是回到开头说的，各个时代，有各自不同时代的语言，不一定套用某个古代说法，来判断衡量剪裁已经千变万化了的鲜活的现实。
子曰：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”。怎样理解？
“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”，意思是说，穷人有穷人的活法，富人有富人的活法；当官的有当官的生活，平民百姓有平民百姓的日子。富人过着穷人的生活，就是吝啬鬼，守财奴；穷人非要过着富人的生活，就是败家子，装B。
这段话来自《中庸》：君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
这里的“素”是平时，现在之意。“素其位而行”，是说我现在是个什么情况，我就过什么样的生活。“不愿乎其外”，是说不羡慕情况比自己好的人。“素富贵”到“行乎患难”，是分述“素其位而行”，无论是有钱没钱，当官不当官，或是居蛮夷之地，处患难之时，日子都得过。只是不同的情况有不同的过法而已。“君子无入而不自得焉”，是说，君子无论在什么样的环境和地位之下，都能自得其乐。“在上位不陵下”的“陵”是压迫之意，人居上位之时，不要以势压人，以富贵骄人。“在下位不援上”的“援”是攀扯之意。如果没有本事凭能力或得高位，不要试图让别人拉自己一把（因为德不配位会招来祸患）。“正己而不求于人”，要凭自己的能力解决问题，就不会有怨恨。上不怨天，下不尤人。
“君子居易以俟命，小人行险以徼幸”。君子只要自己努力了。成不成功，不必太在乎。谋事在人，成事在天。小人却常常冒险追求不当得利。徼，是求的意思，幸是不当得而得者。
中庸，是做人处事的最恰当的方式。《中庸》和《大学》是相互联系的。《大学》讲的是内圣外王的途径。中庸，是方法。人生的修养是终生的事业。所以，对于中庸的微妙之处，难以把握，也就很正常了。如果真正做到了中庸，就达到圣人的境界了。
“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”是一个最简单的行事原则，但却未必人人做的到。
你对子路问孔子:“君子亦有穷乎？”是怎么看的？
子路曾问孔子:“君子亦有穷乎？”子路之问，是在孔子周游列国困于陈蔡之间，遭遇一生当中最困厄之时的发问。这则故事记载在《史记·孔子世家》中，情节大致是这样的:
楚使人欲聘孔子于陈蔡之间，陈蔡大夫怕孔子不利于己，于是乃相与发徒役围孔子于野。孔子及一干弟子不得行，绝粮。所从弟子大都情绪低落，心有怨尤，孔子却讲诵弦歌不衰。子路愠而见孔子曰:“君子亦有穷乎？”孔子的回答是:“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
孔子知弟子有愠心，乃召子路而问曰:“《诗》云‘匪兕匪虎，章彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子路曰:“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”孔子曰:“有是乎!由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齐乎？使知者而必行，安有王子比干？”子路出，子贡入见，孔子又以同样的问题和方式问子贡。子贡曰:“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？”孔子曰:“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺，君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，尔志不远矣!”子贡出，颜回入见，孔子又以同样的问题和方式问之。颜回曰:“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子!夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子!”孔子欣然而笑曰:“有是哉颜氏之子!使尔多财，吾为尔宰。”
子路伉直识浅，在困厄面前直接了当地质问老师:“君子亦有穷乎？”意思是夫子您为天下贤能君子，怎么也有困厄而无计可施的时候。子路明显带有怨恨的情绪，并对夫子之道及其可行性产生怀疑。孔子也不客气，回复到:“君子固穷，小人穷斯滥矣。”意思是君子在困厄时有定力，能够安守本分，而小人则在遭遇困厄时失了方寸准则，他就会不守规矩而肆意妄为。这就直接把子路归为小人一类，因为子路遇事浮躁，失了规范准则。
孔子知道随从弟子们内心不爽，必有怨尤，于是设置了一个问题来考察弟子们的修养水平及定力。他问到:《诗经》上说“匪兕匪虎，率彼旷野”，我们既不是犀牛也不是老虎，却都被困于野外，难道我们的道有什么问题吗？我们为何落到如此田地？第一个回答的是子路，子路在困厄中就从根本上对夫子之道产生了质疑，出现了信仰危机。怀疑夫子之道不伸，是由于其不仁；夫子之道不行，是由于其不智。孔子对其回答极度不满，反驳说，假使仁者的主张都能得伸，哪还有饿死首阳山的伯夷和叔齐；假使智者的谋略都能得行，哪会有被剖心而死的王子比干？
接着回答的是子贡，子贡虽然未从根本上质疑夫子之道，却认为夫子之道不能适应当时社会，难为诸侯所容，建议夫子稍贬其道以求诸侯之容，这就充分反映了子贡忧困不忧道的实用主义的品格。所以孔子批评他说，不修尔道而求为容，端木赐啊，你的志向不是很远大呀!
最后回答的是颜回，他说:“夫子之道至大，故天子莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子!夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病？不容然后见君子!”颜回的回答，头脑清醒而又坚持操守，审时知世而又笃信夫子之道。颜回和夫子一样，无论遇到什么艰难困苦，都无怨无悔，不会迷失信仰，动摇信念，所谓“吾道一以贯之”。颜回修养深厚，俨然有夫子之风，他的回答直入夫子之耳，大慰夫子之心!孔子由衷地赞许颜回，竟然这样对他说:“假使你将来富贵了，我愿做你颜氏的管家。”何其高的评价!
“君子亦有穷乎？”君子当然亦有穷，穷然后见君子!君子固穷，不以穷而失道、贬道，穷当励志，其道一以贯之，挫而弥坚。道天生而不求为世所容，其道不一则已无道。道为足，容为履，岂有削足适履者？君子修道不求容，君子穷而不改其道，穷且不容然后见真君子!君子固穷修道，小人穷然后见斯滥也。
（本文由子夏故坛原创，欢迎关注，带你一起长知识）
聊一聊你最熟悉《论语》中的一句话，这句话让你学到了什么？
敏而好学，不耻下问。巜论语，公冶长》
敏而好学，是说聪明而爱学，不耻下问，就是放下架子，恳于向别人学习自已不懂的知识。"三人行，心有我师""学海无涯"这些名言警句都说明了这个问题。
一个人的所学知识，都是有限的，就是当代的博士生也不见得知识全面，只是说他在某一专业方面研究学习的比较高深，而对整个社会和自然科学都精通。意思是任何人对自已掌握的知识不能满足现状，而要向别人或老师勤于学习，这样，才能使自已的知识不断充足，话到老，学到老，知识是永无止境的。
人除了一生中勤于好学处，还要有一个谦虚谨慎，戒娇戒燥的学习态度，即便是个飽学之士也要以一个小学生的姿态，不耻下问，虚心向别人学习，因为知识是无止境的。
“君子于其言，无所苟而已矣”是什么意思？
“君子于其言，无所苟而已矣”翻译：君子对于自己的言行，是从不马马虎虎对待的。子路（对孔子）说：“卫国国君要您去治理国家，您打算先从哪些事情做起呢？”孔子说：“首先必须正名分。”子路说：“有这样做的吗？您想得太不合时宜了。这名怎么正呢？”孔子说：“仲由，真粗野埃君子对于他所不知道的事情，总是采取存疑的态度。名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成。事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就不知怎么办好。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是从不马马虎虎对待的。”