《道德经》第十四章怎么解释？告诉我们什么道理？
想理解，先熟读，自然能领悟！
《道德经》第14章，如何翻译？
来做作业，讲的不好还请包含:
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致诘（jié），故混而为一。其上不皦（jiǎo）？其下不昧（mèi），绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
这是《道德经》关于自然中物的追问。这个是在犹如王阳明刻竹几近呕血的状态下，才能明白。了解物质的组成切入点有多么的难。
物质其中的道理，看见也是没看见，听见也是没有听见，摸也是摸不着，用看，听，摸都是人感官所有，并不能看透，听透，摸透。所以混而唯一的呈现在你眼前。上面不明亮，下面不昏暗。用很多绳子来计算，不可以得到其中的名字。（也就是数学的方式来描述物质，也不可能得到其中的名字）。都归于到无物。这种数学公式（这样好理解）和其微小物质（粒子或者更小的组成甚至只是极小空间的小小震动）这种无物之之象叫做恍惚。
剩下的自己悟吧。
我想说的是感谢牛顿吧，感谢为科学点燃之前所有在这方面堆积的数学公式和物理知识吧。科学的大门真的是太难打开了。
我们的先祖这么热爱自然，探索自然。寻找其中的奥秘。后辈需要努力啊。
《道德经》第25章，“有物混成”，应该如何理解？
这一问题，请参看头条号“国苑芳华”先生的回答。
老子第十四章？
《道德经》第十四章
原文：
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其不下昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始。是谓道纪。
译文：
它无形无状，怎么也看不见，我们把它叫做“夷”；它无声无音，怎么也听不到，我们把它叫做“希”；它无质无量，怎么也摸不着，我们把它叫做“微”。这三者，其实无法区别或探究。总而言之，它其实就是一个东西，那就是“一”，也就是“道”。向上看，它上面并不明亮，向下看，它下面也并不昏暗，他渺茫而又不可名状，只好把它归于无物。这就叫没有形状的形状，没有形体的形体。这就叫“惚恍 “。从前方去迎接它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。
根据太初的大“道“运行规律来考察当今事体。我们就能了解元始是怎么开始，这就叫掌握了”道“的原则。
大意：
本章讲述的是“道”的表现形式。“道”没有形状，看不见，听不到，也摸不着。但“道”又确实存在，绵绵不绝，是没有形状的实在。
如何理解《道德经》尾章的“不争”？
道经《八章》
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。展善地，心善渊，与善仁，言善信。正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最崇高的德行像水一样。水善于帮助万物生长而不同万物相争，它总是停留在蛮通人所不喜欢的地方，所以最接近于＂首＂。上善的人，进退出处，能像水那样安于卑湿：立志存心，能像水那样博大深远：交朋结友，能像水那样仁爱相亲：说话发言，能像水那样诚实守信：在为政上，能像水那样有条有理：在办事上，能像水那样无所不能：在行动上，能像水那样待机而作。正因为他像水那样洒脱超越，与世无争，所以从来不会有过错。
德经《八十一章》
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以与人己愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害：圣人之道。为而不争。
真实的话不漂亮动听，漂亮动听的话不真实。善良的人不巧牙利舌，巧牙利舌的人不善良。真正有知识的人不博杂，博杂的人不是真正有知识。圣人不积累身外之物，尽全力帮助别人，结果他自己反而更充足：尽一切给予别人，结果他自己反而更丰富。自然的规律，是使万物得到好处而不加任何伤害，圣人的行为准则，是只为他人效劳而从不与人相争。
老子说的“道”是什么，是宇宙的本原，还是万物的规律？
梦露居士为你解读国学经典。
先秦时代老子一系的思想家以道为尊，以道为本，故而被后人称为道家。道家创始人老子写了五千余言《道德经》，阐释了自己的哲学思想。老子的哲学思想也全部是围绕着“道”这一概念而展开的。那么老子之“道”到底是什么呢？下面居士我从三个方面阐释老子哲学中最重要的这个概念：道。
一、道是一种实存之物
老子认为，道首先是一种真真切切存在着的实存之物。但道这种东西和其他实存的事物不一样，因为它虽然存在，但我们看不到它的形状，听不到它的声音，也摸不到它的质地，正如《道德经》第十四章所说：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”
道虽然真实存在，但却没有形象。所以我们无法用经验去把握它，也不知道它的名字，老子也不知道，只能勉强把它称作“道”。
道没有形象，也没有名字。因为有形象、有名字的事物，只是存在于特定时空中的具体事物，它们不能永恒存在，有生有灭，有来有往。但道不一样，它一直存在着，无始无终，遍布于任何一个地方。所以道不受任何形象、名字的限制，道就是无限。正如《道德经》第一章所说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
所以，老子在《道德经》中把“道”这种东西同时称为“无”和“有”。说它“无”，是因为它看不见摸不着；说它“有”，是因为它真实的存在着。
道不仅真实存在，而且它在天地宇宙生成之前就已经恒久存在了，即“有物混成，先天地生”。因为天地宇宙都是具体的事物，在时间上有一个开端，而道是永恒的，没有开端，一直存在着。不仅如此，道还是天地宇宙万事万物的本原，一切事物都是从道中产生的。
道是如何产生万物的呢？老子描述道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（对这一过程的详细解释，请见：万物是如何产生的？老子说：道经过一、二、三生成天地间一切事物）而且道不仅仅是创生万物，它还附在万物之中，蓄养它们，培育它们。
二、道是万物运动的规律
老子为什么要把“道”称为“道”呢？
因为“道”就是道路，我们今天依然这么说。不过《道德经》中说的“道”，可不是我们日常所走的道路，而是万事万物所必走的道路。这个道路是什么？就是事物的规律，但不是每个事物的特殊规律，而是所有事物的最普遍的规律！
道生成万物之后，附着于万物，作用于万物，表现为一种普遍的规律。那么道的规律到底是什么呢？主要可以分为两方面：
1、一切现象都是相反相成的
在现实生活中存在着各种各样的性质，而且这些性质是两两相对，两两相反的，如有与无、难与易、长与短、高与下等等……这些相反的性质又是相互成就的，因为离开一方的对比，就无法显示出相反另一方了。比如我们说某个身高一米九人长得高，是因为有身高不足一米九的人和他相比，如果他站在姚明跟前，他也成了矮个子。可见，高与矮相互成就，没有矮就没有高。因此老子说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。”正是这种“相反相成”的作用推动着事物的发展变化。
老子还指出，这些相反的性质不仅相互成就，还会相互转化，一方之中就蕴含着相反的另一方，事物总是朝着它的反面运动。老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，正所谓“塞翁失马焉知非福”。
2、事物是循环运动的
道是创生万物的本原，一切事物都是从道中产生的，事物在生长发育的过程中离道越来越远，最后又复归于道，形成了一个圆形的轨迹。正如第二十五章说：
强为之名曰“大”，大曰逝，逝曰远，远曰反。
这句话的意思是：道能生成万物，它的作用广大无边，所以将道称为“大”。万物从道中生成后，周流不息的运动着，所以称为“逝”。万物在运动过程中离道越来越远，所以称为“远”。但是物极必反，万物远离道后，又会复归于道，所以称为“反”。
正如上面所说，事物朝着它的反面运动，因此就形成了一个循环的圆圈，就像太极图一般，事物的运动总是回到它的最初状态。其实这种现象在自然界中极为常见：月亮从盈变缺，又从缺变盈；一年四季春夏秋冬周而复始；历史大势分久必合合久必分；人从婴儿渐渐长大，生下后代后逐渐老去、死亡……
所以老子说：“反者道之动”，道的运动规律就是返回其初始状态，生生不息。
三、道是人行事的准则
道作用于万事万物时，就表现为事物运行的规律，当它作用于人类时，就成为人行事的准则。当道成为人的行事准则时，又被称为“德”。“德”字其实就是“得”字，德就是人从道中得到的东西。正如《管子》中所说的：“德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也。得也者，其谓所得以然也。”道是万物的普遍规律，而德是专属于人的特殊规律。如果人对于道有所体悟，能够遵守道的规律去做事，那他就是有德之人。
因此老子的著作被称为《道德经》，就是说此书不仅阐释“道”，还要阐释“德”，即指导人们如何做。
那么人究竟应该怎么做才符合“道德”呢？
1、自然无为。
老子说的无为，指的是不妄为，即顺应天地间万事万物的自然规律。因为道不是依靠外在的力量，而是作为外物的内在规律，驱动着万物的运动与发展，这就是“道法自然”。所以我们人类在做事事，也应该顺应事物的内在规律去做，不妄为，不强求。
比如贤明的统治者（圣人）帮助黎民百姓自我发育，不用严刑峻法去约束百姓，也不用横征暴敛去侵扰百姓，如汉代的文帝景帝用老子的学说让百姓休养生息，开创了著名的“文景之治”。而那些失败的统治者们则恰恰相反，他们要么是什么都不做昏君，要么是胡作非为的暴君。
所以《道德经》说：“道常无为而无不为”，这句话并不是教导人们无所不为。它的真实意思是：只要采取“无为”的态度，所有的事都会水到渠成。如果君主以“无为”治天下，那么就能“为无为，则无不治”。
2、清净无欲。
因为万事万物，包括人类，都是从道中产生的。而且正如上面所说，一切事物的运动都是最终复归于道。而道的特性是空虚寂静（无），但它发挥出的作用却是永不穷竭的（有）。空虚之中蕴含着无穷的力量，空屋才可以住人，空碗才可以盛饭。所以人也应该复归于道，像道一样清净无欲。
3、柔弱不争。
上面说过，道的运动规律就是相反的属性相互成就、相互转化，所以我们在做事时，不应只考虑正面因素，也应从事物的反面去考虑。
普通人在看待问题时，往往只能看到事物的正面，看不到其反面。老子则认为，要全面的看待问题，执守事物反面所产生的作用可能要胜过事物正面的作用。
具体而言，世上每个人都争强好胜，想向上爬，所谓“人往高处走”，这就是只看到正面。老子认为，具有最高道德的人会像水一样，因为“水往低处流”。世人争强好胜，学道的人就要柔弱不争，正如第二十二章所说：“夫唯不争，天下莫能与之争”。
一切有为法，如梦亦如露。我是梦露居士，为你解读国学经典。欢迎关注，阅读系列文章。